【大学之道】因其已知之理，而益穷之，以求至乎其极-冯大荣

【写在前面】冯大荣老师每周五会在中心给同学们讲解《大学》。老师结合自己的修心体验，用浅显易懂的语言向我们娓娓道来这修身之学周森锋。我们将老师的话记录下来，汇编成“大学之道”这一板块推送给大家，希望“大学之道”能真正根植在你我的心中。
以大学始教刺杀据点，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理，而益穷之，以求至乎其极。
这段话的意思是说笑傲风流，从大学刚开始教的时候，必让学习修心的人了解这样一个道理，凡天下之事花语月攻略，都要根据其已经明白的道理，愈发去穷究它们，以求达到一种极致。
这里说要根据自己已知的道理去穷究。这里说的已知的道理一定是真理，否则你所有穷究的方向都是错的。这些已知的道理可能是圣人的语言、定律，也可能是自己修道后的真实体会。
有人可能有疑惑，难道圣人说的每一句话都是真理？这个问题过去我也会怀疑，但是现在不怀疑了。因为圣人是内心完全明明德的人，他的心是常道，他的教诲是他内心的外溢，他的任何语言都是真理，这是千真万确的。作为儒家来讲，这些已知之理就是《大学》、《中庸》、《论语》和《孟子》等；如果是佛家弟子，他们的已知之理就要从《金刚经》、《佛说阿弥陀经》、《无量寿经》等佛经中汲取；而作为道家修行人，已知之理就需要从《道德经》、《庄子》等中获得。当然现代人也可以把心理学的定律作为已知之理，因为这些定律也是真理。另一方面就是自我修心的体会，这个也很重要，但一定是真实的体会不良尤物，不能是虚幻的。比如修心中你看到的任何现象，如光明的、伟大的以及丑陋的等等都是虚幻的，你就不能根据这些歪理来穷究事物，这只能让自己走进死胡同。如果你修心后，你发现过去自己所有的鲁莽都是自己的内心冲突造就的，按照这个道理，你就可以穷究得出，天下人也同自己一样，他们在做出种种不合理的举动时，他们也是心不由己，你就可以选择宽恕别人酸甜猪脚。
修心一定要专一。一些人因为贪多，今天修儒家，明天修佛家，过几天又修道家，似乎他懂了很多，最后什么也没有修成。之所以儒释道不可以同时修，这不是自我封闭。因为各家的方法是有些不同的，同时修容易修乱。这就如同给山顶上送水，你今天计划造一台水泵把水给泵上去。明天又开始自己担水上山，走到一半的路程觉得太累又放弃了。过了几天又准备开渠引水，把水从其它地方引到山顶，最终的结果是山顶上的人可能始终等不到你送来的水。
有意思的是，一个人用一种方法修，这是最稳妥的方法。一旦你明明德了，最后无论哪位圣人的语言你都能听得懂，他的方法也很容易理解。
很多的时候，一个人之所以不停地更换各种方法，其实还是内心没有感悟，也可以说他没有真正地懂修心的道理。一个人一旦懂了修心的原理，自然就会一直用这种方法，沿着这条道路走下去。
怎么才能“因其已知之理，而益穷之，以求至乎其极”呢？
首先，要确认自己的已知之理。 比如孔子说：“有德者必有言，有言者不必有德。”这段话的意思是，有德的人必定有善言，有善言的人不一定有德。根据这个已知之理，我们就可以穷究万事万物的道理。有德的人因为内心明德了，所以他的语言自然都是善的，而没有修心明德的人，虽然说了善良的话，或者是伪善，或者仅仅这件事上是善的，所以这样的人称不上是有德之人。所以我们知道要让自己善千万不能仅仅学习善良的语言，而是要实实在在的修心，这就是一种“益穷”的方法。
再比如《大学》后面的文字中说：“身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正。”曾子的话就成为已知之理。运用这个已知之理爹地们太腹黑，所有的情绪都会让自己内心不得其正，如果再“益穷之”的话，那就是所有的情绪都会偏离明德，所以要修心明明德就需要告别自己的情绪叶云表，这也是“益穷”。
再比如，谢宗芬你看见直率的人就想和他做朋友，然后就经常给他发微信，但是你有没有考虑过这只是自己的交友方式呢？别人会不会不喜欢经常发微信聊天呢？这就是修心以后得出的已知之理，通过这个已知之理，你就可能继续“穷其理”，自己喜欢的人和事别人未必喜欢，自己喜欢的生活方式也不一定大家都欣赏。
很多人会说：“这不是很浅显的道理吗”。是的，这是很浅显的道理，但是要真正让这些浅显的道理成为自己内心的感悟其实并不简单。很多时候，我们就是迷失在一个又一个看上去很浅显的道理上。所以修心不能仅仅满足于打坐的形式，更不能满足于背诵圣人的话，修心一定要用自己知道的道理，穷究自己遇到的万事万物。
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